Kuoleman ahdistuksen vastalääke: Awe

Minua on kohdannut kuoleman ahdistus tai pelko menettää jalansijani elämään / todellisuuteen useita kertoja 64 vuoden aikana. Tämä tapahtui veljeni kuoleman jälkeen, kun olin hyvin nuori; keskellä myrskyä, kun keho surffaa meressä; 4 jalkaa lumessa laskettelurinteen puolella; ja eristyneisyyden mullistuksessa kaukana kotoa. Olen varma, että monet meistä voivat liittyä sellaisiin aikoihin, joissa tutun kankaan repii odottamaton shokki, joka paljastaa olemassaolon perusteettomuuden - täydellisen ja radikaalin hämmennyksen.

Olen myös varma, että COVID-19 on pelannut tätä roolia monille. Virus on katkaissut perhesiteet, päivittäiset rutiinit, sosiaaliset kokoontumiset, ammatilliset tavoitteet, luokkahuoneet ja matkasuunnitelmat. Se on kauhistuttanut lapsia ja aikuisia, ja se on juonut jatkuvaa matalan tason ahdistusta kaikin tavoin liikkua ja elää "normaalisti". Lyhyesti sanottuna COVID-19, kuten jokainen traumaattinen shokki, on ottanut meiltä kiinnityskohdamme, sekä fyysisen että psykologisen, ja tämä sijoiltaan ravistelee perustuksia sille, mitä tarkoittaa olla suljettu, yhtenäinen olento.

Mutta on toinen tapa tarkastella kuoleman ahdistusta. Tämä on polku, jota Ernest Becker vihjasi, mutta ei selkeästi ilmaissut klassikossaan Kuoleman kieltäminen ja se on kunnioituksen polku. Pelko voidaan ymmärtää nöyryydeksi ja ihmeeksi tai seikkailun tunteeksi kohti elämää, ja se tarjoaa hyvin erilaisen suunnan kuin monet muut tapat, joilla reagoimme (erillisinä vastauksista) kuoleman ahdistukseen. Becker oli loistava purkamaan ensimmäisen, mutta alkoi vain näyttää tietä jälkimmäisen suhteen.Tämä ei mitenkään vähennä Beckerin valtavaa panosta ihmiskunnan tilanteen ymmärtämisessä ja etenkin pelkoa ja ahdistusta, mutta luultavasti traagisen lyhyen (49 vuoden) elämänsä takia hänellä oli paljon vähemmän sanottavaa rakentavista tavoista torjua (eli reagoi kuoleman ahdistukseen erillään reaktiosta).

Becker ilmaisi kuitenkin, kuinka "tasapainoisempi" näkökulma kuoleman ahdistukseen, joka tunnusti sen väistämättömyyden ja ihmisten hulluuden, joka yrittää poistaa tai teeskennellä olevamme sitä korkeampi, voisi olla tervehdyttävä. Becker ehdotti, että tämä näkökulma ei kieltäisi eikä katastrofisoi kuoleman ahdistusta, vaan kohtaaisi sen sen koko luovassa ja traagisessa ulottuvuudessa ja antaisi ihmisille mahdollisuuden elää täydellisempää ja luovempaa elämää. Lyhyesti sanottuna Becker osoitti kunnioitusta elävöittäväksi vastalääkkeeksi ihmiskuntaa alusta asti vaivanneille lamauttaville, ylenmääreille ja lopulta katkerille reaktioille kuoleman ahdistukseen.

Monin tavoin voisi tarkastella kunnioitustani kunnioituksella (esimerkiksi kirjoissa Awen uudelleen löytäminen, Herääminen Aween, Polarisoitunut mieli, Awen hengellisyys, ja Amerikan depolarisaatio ) yrityksinä täydentää Beckerin kieltäminen kuoleman ahdistuksesta kohdata kuoleman ahdistuksella.

Tässä työssä ja henkilökohtaisen kokemukseni kautta olen nähnyt kunnioituksen yhtenä harvoista henkisesti suuntautuneista näkökulmista, jotka kattavat elämisen pelon ja epämukavuuden yhtä täydellisesti kuin elämän ilo ja ylenpalttisuus, ja sen seurauksena elävöittävät. Se on elvyttävää, koska se tunnustaa, että "kuolema" monissa muodoissaan - menetys, shokki, perusteettomuus - on sekä aukko että vankeus, ja jos pystymme jotenkin pitämään molemmat, meille annetaan lahjoja, jotka molemmat pitävät. Tämä ei ole puolalaisen kiista, koska se ei lainkaan kiistä kauhistuttavaa ja traagista; mutta se ei myöskään ole kyyninen ja epätoivoinen näkemys, koska se vahvistaa yhtä lailla, että epäjärjestys ja hämmennykset tuovat mahdollisuuksia ja löytöjä. Harkitse esimerkkejä tästä paradoksiin perustuvasta herkkyydestä sellaisten ihmisten elämä kuin Stephen Hawking, joiden taistelu ALS: n kanssa ei estänyt häntä arvostamasta kiihkeästi maailmankaikkeuden upeutta; tai Viktor Frankl, joka löysi "vapauden olla" kuolemanleirin kaikkein rajoittavimmissa olosuhteissa; tai Maya Angelou, joka lapsuuden ahdistelun jälkeen löysi uuden elämän suuren kirjallisuuden ja niin edelleen. Nämä esimerkit eivät olleet puolalaisia ​​eikä kyynisiä; he tunnustivat täysin - ja tiesin - elämisen sijoiltaan, mutta samalla he kokivat myös vapautumisen näiden sijoiltaan, ja yhdistelmä toi innokkuutta, joustavuutta.

Nyt en sano, että me kaikki voimme olla kuin Hawking, Frankl tai Angelou, mutta sanon, että he voivat olla "pohjoistähtimme", kosketuskivumme kohti pelkäämpiä näkymiä. Siksi jos he voisivat löytää tällaisen syvyyden ja voimakkuuden - sellaisen elävyyden - olosuhteidensa turmeltumisesta, voimme varmasti pyrkiä näkemään "enemmän" omassamme. Psykoterapia ja meditaatiokäytännöt ovat pari polkua, joita voimme kuljettaa kohti tätä herkkyyttä, mutta joskus on meille hyödyllistä yksinkertaisesti lopettaa tekemämme hetkeksi, kerätä itsemme mahdollisimman hyvin ja yrittää huomata (vs. tuomari) ) joukko mahdollisuuksia edessämme. Tämä voi olla ratkaiseva ensimmäinen askel.